Buddhist Concepts

붓다는 현재 벌어진 모든 결과를 단순히 '전생의 업'으로 돌리는 숙명론을 거부하며, 지금 겪는 일들의 원인은 '현재의 조건(연기)과 나의 선택'에 있다고 가르쳤습니다. 불교의 바른 업 사상에 대한 핵심은 다음과 같습니다. 

The Buddha rejected fatalism, which simply attributes all current outcomes to 'karma from past lives,' and taught that the causes of present events lie in 'current conditions (dependent origination) and my own choices.' The core of the Buddhist concept of right karma is as follows:

1. 현재 원인과 조건의 강조: 질병이나 교통사고 같은 구체적인 불행을 모두 전생의 업보 탓으로 돌리는 것은 붓다의 본래 가르침이 아니며, 조건의 접촉과 연관 지어 설명합니다. 

Emphasis on present causes and conditions: Attributing all specific misfortunes, such as illness or traffic accidents, to karma from past lives is not the original teaching of the Buddha; instead, it is explained in connection with contact with conditions.

2. 비숙명론적 입장: 과거에 지은 업이 현재의 삶에 환경적 영향(초기 조건)을 줄 수는 있지만, 지금 나의 의지와 행동을 통해 미래는 물론 현재의 삶도 얼마든지 바꿀 수 있다고 강조합니다. 

Non-fatalistic stance: It emphasizes that while karma accumulated in the past can influence the environmental conditions of one's present life, one can change not only the future but also one's present life to any extent through one's will and actions now.

3. 현재의 행위가 중요: 붓다는 인과응보를 기계적인 과거의 빚 청산으로 보지 않고, '지금 여기'에서 몸과 말과 뜻(삼업)으로 짓는 현재의 의도적 행위를 가장 중시했습니다. Present actions are important: The Buddha did not view karma as a mechanical settlement of past debts, but placed the utmost importance on the present intentional actions performed with body, speech, and mind (the three karmas) in the 'here and now'.


사법인(四法印) The Four Dharma Seals

제행무상(諸行無常)은 우주 만물이 끊임없이 생멸·변화하며 ‘한 모양으로 머물러 있지 않다’는 뜻으로, 불교에서 말하는 무상(無常)을 설명하는 명제입니다. 이 가르침은 현실을 항상 불변하다고 보는 집착을 없애고, 그 집착이 고(苦)로 이어진다는 이해를 돕는 데 목적이 있습니다. 

"All things are impermanent" means that all things in the universe are constantly arising, ceasing, and changing, and "do not remain in a single form." It is a proposition that explains the Buddhist concept of impermanence. The purpose of this teaching is to eliminate the attachment to viewing reality as always unchanging and to help understand that such attachment leads to suffering (Dukkha).

제법무아(諸法無我)는 불교 삼법인 중 하나로, 모든 존재는 인연으로 생겨나고 변하며 고정된 ‘나(자아)’라는 실체가 없다는 뜻입니다. 

"All phenomena are without self" is meaning that all existence arises and changes due to causes and conditions, and that there is no fixed substance called ‘I’ (self).

일체개고 (一切皆苦) 사람이 무상(無常)함과 무아(無我)를 깨닫지 못하고 영생에 집착하여 온갖 고통에 빠져 있음을 이르는 말.  

"All is Suffering" refers to the fact that humans fall into all kinds of suffering because they fail to realize impermanence and non-self and instead cling to the false idea of an eternal life.

열반적정(涅槃寂靜): 번뇌를 소멸시켜 마음이 고요해진 상태

Nirvana is the complete silencing of concepts.

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Rebirth vs. Reincarnation

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Karma (Sanskrit: कर्म, meaning "action" or "deed") is a Buddhist concept that refers to the universal principle of cause and effect. It dictates that an individual's intentions (thoughts) and actions, both good and bad, influence their future circumstances in the current life and in future lives through rebirth (not reincarnation)


Beings are owners of their actions (karma), heirs of their actions; they originate from their actions, are related to their actions, and have their actions as their refuge. It is action that distinguishes beings as inferior and superior. - The Buddha


By oneself is evil done, by oneself is one defiled. By oneself is evil left undone, by oneself is one purified. Purity and impurity depend on oneself—no one can purify another. (The Dhammapada, 165)


What we do, say, and think - leaves traces. Those traces don't disappear. They shape what comes next, sometimes in ways we don't remember, but that still echoes in this life.

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The Three Poisons (three defilements, three unwholesome roots) are Greed (or Attachment / Desire), Hatred (or Aversion / Anger), and Ignorance (or Delusion / Incorrect Understanding of Dharmas) – the core mental states causing suffering (dukkha) and keeping beings trapped in the cycle of rebirth (samsara).

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The Five Precepts (5계)

1. No Killing, 불살생(不殺生): 살아 있는 것을 죽이지 않는다.

불교의 근본계율인 5계 중 제1계는 불살생계이다. 그렇다면 왜 불살생계를 첫머리에 둔것일까? 그까닭은 생명존중 정신과 자비심을 기르기 위해서다. 부처님께서는 여섯 가지 살생의 유형을 밝혀 놓으셨다.

The first of the Five Precepts, which are the fundamental precepts of Buddhism, is the precept of not killing. Then, why was the precept of not killing placed at the very beginning? The reason is to cultivate a spirit of respect for life and compassion. The Buddha categorized into six types of killing.

첫번째, 직접살인 - 자신이 남을 직접 죽이는 살생 행위을 말한다. 

First, committing the act of killing by directly killing others.

두번째, 교인살 - 다른 사람을 설득하여 자신대신 살인행위를 하게하는것이다. 여기에는 살인하도록 가르키거나 사람을보내 살인하도록 시키거나, 글을써서 설득하여 살생하게끔하는경우이다.

Second, murder by persuasion - this involves persuading another person to commit murder on one's behalf. This includes cases where one teaches someone to kill, sends someone to commit murder, or persuades them to kill by writing. Killing by forced organ harvesting, Killing for auto insurance, life insurance, and medical criminal frauds.

세번째, 방편살 - 어떤방법을 동원해 간접적으로 살생하는것을 가르킨다. 자객이 숨겨놓은길로 죽이고자 하는 사람을 가게끔 유도하여 죽이거나 독약을 넣어 먹는사람으로금 죽게하는 것이 이에 속한다.

Third, it refers to killing indirectly by employing certain methods. This includes luring a target into a hidden path to kill them, or causing their death by poisoning them. Killing by entrapment frauds and scapegoating.

넷째, 찬탄살 - 애초에 죽을 의사가 없는 사람을 설득하여 스스로 목숨을 끊도록 유도하는 것이다.

Fourth, it is to persuade a person who initially has no intention of dying to take their own life. Another good example is one forcing another to commit suicide by creating and providing situations from which the victim finds no other alternative but to commit suicide to protect others.

다섯 번째, 견작수희 - 다른 이가 죽이는것을 보고 따라서 기뻐하는 것을 가르킨다.

Fifth, it refers to seeing another kill and rejoicing along with the murderer.

여섯 번째, 주살 - 주문을 외어서 귀신으로하여금 사람을 죽이게하는것이다.

Sixth, it is to invoke a black magic spell to kill a person.

그럼 살생을 저지르면 어떠한 과보를 받게되는가? 당연히 그 과보는 죽음 또는 죽음과 버금가는 고통으로 이어진다.

Then, what kind of karmic retribution does one receive for committing the act of killing? Naturally, that karmic retribution leads to suffering equivalent to or greater than one's own death.

2. No Stealing, 불투도(不偸盜): 도둑질하지 않는다.

불투도(不偸盜)는 남의 재물을 훔치지 않는것을 말한다. 그럼 재물이란 무엇인가? 재는 돈,금, 은, 귀중품 등을 말하고, 물은 의복, 식량, 가구, 집 등을 말한다. 그럼 왜 불투도를 제2계로 삼았는가? 여기에는 제1 불살생계 다음으로 사람의 생존과 관련됬기 때문이다.

"No-stealing" refers to not stealing the property of others. Then, what constitutes property? "Jae" refers to money, gold, silver, valuables, etc., while "Mul" refers to clothing, food, furniture, houses, etc. Then, why was non-stealing designated as the second precept after the precept of not killing? This is because it is sometimes directly related to human survival.

투도의 유형으로 세가지를 들고있다.

There are three types of stealing.

첫째, 스스로 훔친다 (자도). (1) 대면해서 강제로 뺏는다. (2) 몰래 훔친다. (3) 조롱하여 사기로 뺐는다. (4) 맡겨 둔 물건을 주주않고 취한다. (5) 주었다가 다시 뺐는다. (6) 세력을 가지고 강제로 뺐는다. (7)법정소송으로 훔친다. 

First, stealing by oneself. (1) Taking by force face-to-face (robbery). (2) Stealing secretly. (3) Taking by deception through mockery. Internet phishing and hacking (4) Taking entrusted items without returning them. (5) Giving something and then taking it back. (6) Taking by force using power. (7) Stealing through legal proceedings (fraudulent contracts, real estate contract frauds, usury frauds, loan contract frauds).

두번째로, 남을 시켜서 하는 도둑질 (교인도).

Second, having others steal for you.

세번째는 상대방의 물건이 자연히 내게 돌아 오도록 갖가지 방법을 꾸며 도둑질하는 경우이다.

Third, stealing by devising various methods to ensure the other person's belongings fraudulently return to oneself.


3. No Sexual Misconduct 불사음(不邪淫): 아내 이외의 여성, 남편 이외의 남성과 부정한 정교를 맺지 않는다.

Do not engage in illicit sexual relations with women other than one's wife or men other than one's husband.


4. No Lying, 불망어(不妄語): 거짓을 말하지 않는다.

거짓말은 네 종류로 나누어진다.

첫째는 망언이다. 실제로 없는것을 있다고하고, 없는것을 있다고 말하는것이다.

둘째는 기어 이다. 아첨 이나 모략 등이 이에속한다.

셋째는 두가지 말로 이간질 하는 양설이다.

넷째는 악담인 악구이다. 추악한 말로써 남을 욕하고 분노케 하며, 저주하는 말로써 상대로 하여금 견디게 어렵게 하는등 폭언이 여기에 속한다.

There are four different types of lying.

First, it is lying in its purest term. It is saying that something exists when it does not actually exist, and that something that does not exist actually does.

Second, is flattery and scheming words belonging to this category.

Third, divisive words that sow discord among people.

Fourth, abusive language. This includes verbal abuse, such as insulting and enraging others with vile words, or making it difficult for the other person to endure.


5. No Intoxicants, 불음주(不飮酒): 술을 마시지 않는다

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Tilakkhana refers to the three fundamental characteristics (marks) of all existence.

The Three Marks (삼법인):

(1) Anicca (무상, Impermanence): The understanding that all conditioned things, from physical objects to mental states, are in a constant state of flux and decay; nothing lasts forever, all things being subject to change and disappearance (death).

(2) Dukkha (고, 苦, Suffering/Unsatisfactoriness): Life, when attached to impermanent things, is inherently marked by pain, stress, and dissatisfaction, not just overt suffering, but a deeper unease.  Nothing is completely satisfactory: dukkha, conventionally rendered 'suffering,' has the wide meaning of 'not satisfying,' 'frustrating,' or 'painful' to whatever degree. Even pleasant things come to an end or cease to attract. 

(3) Anatta (무아, Non-self): The realization that there is no permanent, unchanging "soul" or "self" in any being or phenomenon; everything is a composite of interdependent parts.  The five khandhas, or aggregates, the various parts that make up our empirical personality, do not constitute a self, either individually or collectively. 

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The Five Aggregates (Skandhas) are the five interdependent components that constitute a sentient being: Form (Rupa) (physical body/matter), Feeling (Vedana) (sensations, pleasant/unpleasant/neutral), Perception (Sanna/Samjna) (recognizing/labeling experiences), Mental Formations (Sankhara) (thoughts, intentions, volitions), and Consciousness (Vinnana/Vijnana) (awareness). 

The five aggregates, along with the law of dependent origination, are a core concept that explains anatta (Non-Self, 무아,無我), showing that all existence is made up of the interaction of the five aggregates and that there is no fixed, unchanging entity.

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The Law of Dependent Origination

It explains how a body-mind (namarupa) is created out of the darkness called ignorance, a karmic condition that precisely matches that of the realm, form, location, timing, parents, family, and quality of the body it enters. 

It then rears itself, believing that it owns this body-mind (namarupa) permanently, with an ego attached to it. Then it ends up going back to that same darkness called ignorance. 

It keeps repeating the cycle of these same 12 linking processes within the same realm (human realm), resulting in a life of different qualities based on karma of previous lives, or traversing (rarely, but one can fall off to one of the hellish realms—animal, hungry ghost, and hell) until it, IF EVER, finally understands there is NO SELF and BREAKS THAT LINK (the enlightenment). This enlightenment can only happen within the human realm.
  1. Ignorance (avidya, 無明): The root cause of suffering, leading to the cycle of rebirth. 
  2. Volitional Activities (sankhara,行): Actions and intentions arising from ignorance. 
  3. Consciousness (vijnana,識): The mind that perceives and experiences. 
  4. Name and Form (nama-rupa, 名色): The body and mind, arising from consciousness. 
  5. Six Sense Bases (sadayatana, 六入): The six senses (sight, sound, smell, taste, touch, mind). 
  6. Contact (sparsa,觸,촉): The interaction between the senses and the external world. 
  7. Feeling (vedana,受,수): The experience of pleasant, unpleasant, or neutral sensations. 
  8. Craving (tanha,愛): Attachment and desire arising from feeling. 
  9. Clinging (upadana,取,취): Holding onto things, thoughts, and experiences. 
  10. Existence (bhava,有): The cycle of rebirth and becoming. 
  11. Birth (jati,生): The process of being reborn. 
  12. Aging, Suffering, and Death (jara-marana,老死): The inevitable end of life.

자등명 법등명(自燈明 法燈明) 너희들은 자신을 등불로 삼고 자신에게 의지하라. 또한 법을 등불로 삼고 법에 의지하라. 이밖에 다른 것은 의지하지 마라.

Self-lamping (自燈明), Dharma-lamping (法燈明). Make yourselves your own lamps and rely on yourself. Make the Dharma your lamp and rely on the Dharma. Do not rely on anything else.

When one of his disciples, Ananda, was in tears and concerned about what to do when the Buddha passed away, the Buddha gave him this final instruction as he lay dying.

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정혜일체(定慧一體) 정혜즉등(定慧卽等)은 불교 용어로, 선정(定, samādhi)과 지혜(慧, prajñā)는 둘이 아니라 하나이며, 둘 다 동일한 상태임을 뜻합니다. 즉, 선정과 지혜는 서로 분리될 수 없는 하나이며, 둘 다 동등한 가치를 지닌다는 의미입니다. 


본래면목(本來面目)은 불교 용어로, 모든 존재가 본래 갖추고 있는 참모습, 즉 진실하고 원만한 본성을 의미합니다. 이는 인위적인 것이 가해지지 않은 순수한 상태, 즉 시비와 분별을 초월한 본래의 모습입니다. 

Original face (本來面目) is a Buddhist term that refers to the original true appearance of all beings, that is, the true and perfect nature. This is a pure state without any artificiality, that is, the original appearance that transcends right and wrong and discrimination.
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일념즉시무량겁(一念卽是無量劫)  ‘한 생각이 바로 무량겁’

無量遠劫卽一念  一念卽是無量劫(무량원겁즉일념  일념즉시무량겁) 한량없는 오랜 세월이 한 생각 찰나요, 찰나의 한 생각이 무량한 시간이네
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오취온고(五取蘊苦)는 불교 용어로, 번뇌에 의해 오온(五蘊)에 집착하는 것이 고통의 원인이라는 뜻입니다. 즉, 색(色), 수(受), 상(想), 행(行), 식(識)의 다섯 무더기, 즉 오온에 대한 집착이 괴로움의 원인이라는 것입니다. 오온에 대한 집착을 벗어나야 고통에서 벗어날 수 있다는 가르침입니다. 

오온 五蘊은 불교에서 생멸하고 변화하는 모든 존재를 구성하는 다섯 가지 요소를 말합니다. 이 다섯 요소는 색(色), 수(受), 상(想), 행(行), 식(識)으로 구성됩니다. 

색온(色蘊):물질적인 요소, 즉 신체 또는 육체적인 형태를 말합니다. 
수온(受蘊):감각과 느낌, 즉 지각대상에 대한 느낌(즐겁고, 괴롭고, 또는 즐겁지도 괴롭지도 않음)을 말합니다. 
상온(想蘊):지각과 인식, 즉 과거의 경험이나 기억을 기반으로 한 상상이나 연상을 말합니다. 
행온(行蘊):마음의 작용, 즉 의식이나 의지를 말합니다. 
식온(識蘊):마음의 인식 능력, 즉 지각이나 인식, 또는 마음을 말합니다. 
이 다섯 요소는 인간의 존재뿐만 아니라 모든 존재를 구성하는 기본 단위로 간주됩니다. 

오온을 색수상행식(色受想行識)이라고 부르기도 합니다. 

오온은 모든 현상과 모든 존재가 서로 연결되어 있고, 끊임없이 변화한다는 것을 보여줍니다. 
오온을 통해 인간의 존재를 이해하고, 고통의 근원을 파악하며, 진리의 길을 탐구할 수 있습니다. 
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아상我相-인상人相-중생상衆生相-수자상壽者相

자아가 있다는 관념= 아상 
개아가 있다는 관념= 인상
중생이 있다는 관념= 중생상
영혼이 있다는 관념= 수자상

생주이멸(生住異滅)은 불교 용어로, 만물이 생겨나고(生), 머무르고(住), 변화하고(異), 사라지는(滅) 자연의 이치를 뜻합니다. 이는 모든 현상이 영원하지 않고 끊임없이 변화한다는 것을 의미하며, 성주괴공(成住壞空)과 유사한 개념입니다. 

성주괴공(成住壞空)은 불교 용어로, 세상 만물이 생성되어(成), 존재하다가(住), 변화하여(壞), 사라지는(空) 과정을 의미합니다. 이는 우주와 만물의 생성, 유지, 변화, 소멸을 나타내는 개념입니다. 때로는 "생주이멸(生住異滅)"이라고도 불립니다. 


心生卽種種心生 心滅卽種種心滅 如來大師云 三界虛僞 唯心所作 (심생즉종종심생 심멸즉종종심멸 여래대사운 삼계허위 유심소작)

When one thought arises, many various minds arise, and when one thought disappears, many various minds disappear. The Buddha said, “The three realms are false, and only the mind creates them.” The mind is born of the kind of mind, and the mind is destroyed by the kind of mind. 

若人欲了知 三世一切佛 應觀法界性 一切唯心造 (약인욕요지 삼세일체불 응관법계성 일체유심조)

만약 삼세의 어떤사람이 삼세의 모든 부처님을 알려고 한다면 마땅히 법계의 성품이 모든것이 마음에서 비롯됨을 보라.

If any person in present, past, and future wishes to know all the Buddhas of the present, past, and future, they should see that the nature of the Dharma realm is that everything originates from the mind.


三界猶如汲井輪 百千萬劫歷微塵 此身不向今生度 更待何生度此身 (삼계유여급정륜 백천만겁역미진 차신불향금생도 갱대하생도차신)

삼계윤회의 오르고 내림은 우물속 두레박같아 백천만겁을 지나도 벗어나기 어렸다. 이 몸을 금생에 제도하지 않으면, 어느 생을 기다려 이 몸을 다시 제도하리오.

The three realms are like a well-drawing water bucket, which has passed through dust for hundreds and thousands of kalpas. If this body cannot be saved in this life, then in which life will it be saved?


一切法 如鏡中像 無體可得 唯心虛妄 以心生則 種種法生 心滅則種種法滅故 (일체법 여경중상 무체가득 유심허망 이심생즉 종종법생 심멸즉 종종법멸고)

일체법은 거울 속에 나타난 허상과 같아 얻을 만한 실체가 없듯이, 삼계(三界)도 심의식(心意識)의 허망한 망상으로 일어났을 뿐이다. 왜냐하면 일심이 무명으로 나오면 갖가지 법이 따라 나오고, 일심의 무명이 사라지면 갖가지 법도 따라서 사라지기 때문이다.



色有動靜 見性不動, 聲有生滅 聞性常在. (색유동정 견성부동 성유생멸 문성상재)
물질은 움직임과 머무름이 있지만 물질을 보는 성품은 부동하다. 소리는 생과 멸이 있지만 소리를 듣는 성품은 항상 있다.



寤寐不忘 不僧上蒲團 只是從朝至暮 步步不離 (오매불망 부승상포단 지시종조지모 보보불리)
"자나 깨나 화두를 잊지 않고(오매불망), 방석 위에 가부좌를 틀고 앉는 형식에 얽매이지 않으며(불승상포단), 다만 아침부터 저녁까지 걷고 머무는 모든 일상 속에서 화두를 단 한 순간도 놓지 않는다(지시종조지모 보보불리)"는 뜻입니다.


四大元無主 五蘊本來空 將頭臨白刃 猶似斬春風 (사대원무주 오온본래공 당두임백인 유사참춘풍)
"땅(地), 바람(風), 불(火), 물(水)로 이루어진 몸뚱이는 원래 주인이없고, 오온 (마음, 색수상행식)은 본래 비어있다. 단두대에 내민 내 머리를 휜칼로 친다해도 그것은 마치 봄바람을 베어 버리는것과 같다." - 승조대사



菩提本無樹 明鏡亦非臺 本來無一物 何處惹塵埃 (보리본무수 명경역비대 본래무일물 하처약진애)
There is no Bodhi tree, nor is there a mirror stand. There is nothing at all, so where can dust gather? - The Sixth Patriarch Henung
보리는 본래 나무가 아니고 명경 또한 대가 아니니 본래 한 물건도 없는데 어디에 먼지가 낄 것인가 - 육조 혜능


생사일여(生死一如 sang-sa-il-yeo) - A Buddhist view of life and death is not two different states of entities but one and the same. It is used interchangeably with the concept of "life and death are not different." It expresses the Buddhist perspective that life and death are not distinct but rather phenomena of change arising according to the principle of dependent origination. It is grounded in the theory of dependent origination, which is the core of Buddhist ontology, and posits that all phenomena in the world change through birth, aging, changing, death, and dissolution in accordance with this principle.


Original Light, 原光 원광 (Won-Gwang), refers to the luminous mind—the inherent, pure awareness present in all beings. It represents the true nature of consciousness, which is often clouded, covered, or dimmed by mental defilements but never destroyed. 

Original brightness (원명 原明 Won-Myung) refers to the innate, pure, and luminous nature of the mind that is inherently present but obscured by temporary delusions, attachments, and defilements. Often synonymous with "Buddha-nature" or "Original Light."

本來面目, 본래면목 (bon-rae-myun-mok), Original Face—Original Face is defined as a Buddhist term referring to the perfect and true aspect inherent in all sentient beings from the beginning.

回光返照, 회광반조 (hwe-gwang-ban-jo), "Turning the light around," or "tracing back the radiance," is a key Zen Buddhist practice that shifts attention away from external phenomena and instead shifts inward toward one's own fundamental, luminous awareness. It means using the mind to witness its own true nature—often called Buddha-nature or the "luminous mind"—uncovering an inherent capacity for enlightenment rather than seeking it outwardly. 
 

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Different words but meaning the same.

The Kingdom of God is within you. You search for God in churches and temples and in rituals. But you carry in yourself that which you seek. The Kingdom is not a place you travel to; it is a Truth you awaken to.


One disciple asks, Master, how is the Kingdom awakened? Jesus responds, "By remembering who you are." "You are not merely flesh; you are Light from the Light."


Mary Magdalene asks, Master, if the Kingdom is within, why do many not see it? Jesus responds. "Mary, you understand because you seek it with your soul and not with your mind alone. Many look with eyes but are blind within."


No building can contain what Father placed within you. No priest can mediate what is already yours.


You search for God in the sky and in the words of others, but the Kingdom is already within you. You do not enter it from the outside; you awaken to it from within.



The Kingdom is inside you and outside you. When you come to know yourselves, then you will be known. - The Gospel of Thomas

Those who say they will die first and then rise are in error. If they do not receive the resurrection while they live, when they die, they will receive nothing. - The Gospel of Philip


Blessed is the man who has suffered and found life. - The Gospel of Thomas


"Sin" doesn't mean moral failing; it means ignorance of your divine nature and attachment to illusion. 


The world is a prison, and we are prisoners; we have put fetters on ourselves and forged our own chains. - Plotinus

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좌선 만이 참선參禪이 아니고, 언제 어디서도 항상 보는 놈을 보는 것이 참선이며 견성見性이다.

Sitting meditation is not the only true meditation; seeing the one who always sees, anytime and anywhere, is true meditation and realizing one's true nature.



本來面目 = 五蘊皆空 = 色卽是空 空卽是色 = "있는 것은 있기 때문에 바뀌고 생멸生滅이 있다. 없는 것은 없기 때문에 바뀌지 않고 생멸도 없다. 이것이 자기 물건이요, 진정한 자기自己이고, 이것이 곧 불성이고, 이것을 보는 것이 곧 견성[깨달음]이다. 이 놈은 현실現實을 여읜 놈이기 때문에 우리 몸이 천만 번을 죽어도 없어지지 않는다." -겸우선사


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불교의 ‘삼정육(三淨肉)’ 계율: 이는 불교 수행자가 지켜야 할 중요한 육식 제한의 원칙입니다.

The Buddhist precept of ‘Three Pure Meats’: This is an important principle of meat restriction that Buddhist practitioners must observe.

1. 직접 죽이지 않음: 내가 직접 도살하지 않은 고기.
1. Not killed directly: Meat that I did not butcher myself.

2. 나를 위해 죽이지 않음: 나를 대접하기 위해 특별히 도살된 것을 보거나 듣지 않은 고기.
2. Not killed for me: Meat that I have not seen or heard was specially slaughtered to treat me.

3. 의심이 없는 고기: 나를 위해 도살되었다는 의심이 들지 않는 고기(시장에 유통되는 일반적인 고기 등).
3. Unquestionable meat: Meat that I do not suspect was slaughtered for me (common meat distributed in the market, etc.).

이 원칙은 살생을 피하고 자비심을 기르면서도, 당시 탁발(구걸)로 생계를 유지하던 수행자들이 신도들의 공양을 거절하지 않고 수용할 수 있도록 허용한 실용적인 가르침입니다.
This principle is a practical teaching that allows practitioners who relied on alms-gathering for their livelihood at the time to accept offerings from devotees without refusing them, while avoiding the taking of life and cultivating compassion.

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이 말씀은 불교 경전인 《숫타니파타(Sutta Nipata)》에 나오는 쑨다리카 바라드와자 경(Sundarika-bharadvaja Sutta)에서 부처님께서 하신 유명한 게송의 한 구절입니다. 전체적인 말씀은 다음과 같이 이어집니다:
"나는 바라문도 아니고, 왕족도 아니오.나는 바이샤족 사람도 아니고, 다른 아무것도 아니오. 나는 어떤 계급에도 속하지 않고, 아무것도 가진 것이 없이세상에서 지혜롭게 살아가는 사람이오."

This is a passage from a famous verse spoken by the Buddha in the Sundarika-bharadvaja Sutta, found in the Buddhist scripture *Sutta Nipata*. The full text continues as follows: 
"I am neither a Brahmin nor of royalty. I am neither a Vaishya nor anything else. I belong to no class, and possessing nothing, I am a person who lives wisely in the world."


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