Commentaries on Buddhism

불교는 무신론이고 나도 붓다를 이룬다는 철저한 수행과 실천위주의 종교입니다.

Buddhism is a non-theistic religion centered on rigorous practice and action, based on the conviction that one can also attain Buddhahood.

인간은 과거의 업에의해 결정되는것이 아니라 현재의 그사람의 말과 행동으로 결정된다. 붓다는 업과 윤회라는 "정해진 틀과 운명"에 동조하지않으셨읍니다. 붓다는 업과 윤회에서 떠나야 하고, 오로지 "연기"만이 진리라고 말씀하셨읍니다.

A person is defined not by the karma of the past, but by their current words and actions. The Buddha did not subscribe to the "fixed framework and destiny" of karma and reincarnation. The Buddha taught that one must transcend karma and the cycle of rebirth, and that only "dependent origination" is the truth.

찰라(刹那)는 불교에서 ‘극히 짧은 시간’을 뜻하는 용어로, 산스크리트어 크샤나(kṣaṇa)를 음역한 말입니다. 경전 전거에 따라 1찰나를 약 1/75 초로 보거나, 하루를 수백만 찰나로 환산하는 등 ‘순간성’을 강조하는 계산법으로 더 이상 나눌 수 없는 최소 단위를 가리키는 말로 설명됩니다. 또한 모든 존재가 찰나마다 생멸·변화한다는 무상(無常)의 맥락에서, ‘찰라멸(刹那滅)’처럼 유위법이 찰나에 소멸한다는 표현으로도 쓰입니다.

"Chalna" (刹那) is a Buddhist term denoting an "extremely brief moment"; it is a transliteration of the Sanskrit word "kṣaṇa." Depending on the scriptural source, it is defined as the indivisible, minimal unit of time—calculated in ways that emphasize this "momentary nature," such as equating one "chalna" to approximately 1/75 of a second or converting a single day into millions of "chalna." Furthermore, within the context of impermanence—the concept that all existence arises, ceases, and changes at every moment—the term is used in expressions like "chalnamyeol" (刹那滅), signifying the instantaneous cessation of conditioned phenomena (saṃskṛta-dharma).

찰라는 상속한다. 나라는 개체를 이루고있는 오온은 찰라적 존재이다. 찰라적 존재라면 일 찰라에 존재하고 없어져버려야 한다. 그런데 왜 오온과 "나" 라는 존재는 없어지지않는가? 그것은 탐욕 (lobha)과 성냄 (dosa), 그리고 어리석음 (moha) 때문이다.

Momentariness (chalna) involves a process of succession. The Five Aggregates that constitute the individual "self" are momentary phenomena. As momentary phenomena, they ought to exist for a single moment and then vanish. Yet, why do the Five Aggregates and the entity known as "self" not disappear? The reason lies in greed (lobha), hatred (dosa), and delusion (moha).

분별하는 마음이 번뇌를 만든다. 불 평등한 인생을 받아들인다. 인생은 불 평등 하고 오직 죽음만이 평등하다.

인간은 용모도 지능도 저마다 천차만별이다. 인생이 평등하다는것은 장밋빛 꿈 일뿐이다. 사실 인생은 불평등하고, 끊임없이 평등을 추구할수는 있지만 실현 할수는 없다. 오로지 죽음 앞에서만 모든이가 평등하다.

A mind that constantly makes distinctions gives rise to mental anguish. We must accept the inequality of life; life is unequal, and only death is equal.

Human beings vary vastly in both appearance and intelligence. The notion that life is equal is merely a rosy dream. In reality, life is unequal; while we may ceaselessly strive for equality, it cannot be fully realized. It is only in the face of death that everyone stands as equals.

나를 집착하게 만드는 4가지 상 

4 Forms That Make Me Obsess On "Self."

아상  The notion of a self

인상 The notion of a person

중생상 The notion of sentient beings

수자상 The notion of a soul

눈앞에 보이는것이 아주싫어도 없앨수없고, 아무리 좋아도 가질수없다. 중요한것은 그것을 바라보는 나의 마음이다. 그것이 무엇이든 차분히 바라보면 유혹되어 흔들리지 않을수있다.

Even if I intensely dislike what lies before me, I cannot make it disappear; no matter how much I desire it, I cannot possess it. What matters is the mindset with which I view it. Whatever it may be, if I observe it calmly, I can avoid being swayed by temptation.

"집착하지않음" 이란 "내려놓음" 이다. 내려놓음 이란 무엇일까? 마음을 일으키되 머무는 바가 없는것이다. 존재하는 모든것에 미련을 갖지않고 집착하지 않으면, 마음이 물같이 흐른다. 마음을 일으 키되 어디에도 머물지 않는다.

"Non-attachment" is "letting go." What does it mean to let go? It means giving rise to the mind without dwelling on anything. When one harbors no lingering attachments or clinging toward anything that exists, the mind flows like water. 

Give rise to the mind without dwelling anywhere.