[revised last on July 20, 2026]
To study the Heart Sutra in more detail, I will use Xuanzang 玄奘 (602~664) translation of the Heart Sutra that I am so accustomed to reciting.
Xuanzang 玄奘 (602~664) was one of only four who were called Tripitaka Masters. The other three were Kumarajiva (330~409), Paramartha (499~569), and Amoghavajra (705~774).
Tripitaka —are divided into three distinct "baskets":
- Sutta Piṭaka (Basket of Discourses): Frequently mistaken for "Dharma-pitika," this collection contains the actual teachings, sermons, and dialogues of the Buddha (such as the Dhammapada).
- Vinaya Piṭaka (Basket of Discipline): The code of monastic rules, ethics, and regulations for monks and nuns.
- Abhidhamma Piṭaka (Basket of Higher Doctrine): The metaphysical, philosophical, and psychological analysis of the Buddha's teachings.
摩訶般若波羅密多心經
觀自在菩薩 行深般若波羅密多時 照見五蘊皆空 度一切苦厄, 舍利子
色不異空 空不異色 色卽是空 空卽是色 受想行識 亦復如是, 舍利子
是諸法空相 不生不滅 不垢不淨 不增不減, 是故 空中無色 無受想行識
無眼耳鼻舌身意 無色聲香味觸法 無眼界 乃至 無意識界 無無明
亦無無明盡 乃至 無老死 亦無老死盡 無苦集滅道 無智亦無得,
以無所得故 菩提薩埵 依般若波羅密多 故心無罣碍 無罣碍故 無有恐怖
遠離顚倒夢想 究竟涅槃 三世諸佛 依般若波羅密多 故得阿耨多羅三藐三菩提,
故知 般若波羅密多 是大神呪 是大明呪 是無上呪 是無等等呪 能除一切苦
眞實不虛 故說般若波羅密多呪 卽說呪曰
揭諦揭諦 波羅揭諦 波羅僧揭諦 菩提 娑婆訶 -3-
摩訶般若波羅密多心經 is Chinese translation of Maha Prajna Paramita Hrdaya Sutra which then translated lieterally as Great (Maha) Unsurpassed Wisdom (Prajna) Attainment (Paramita) Essence (Hrdaya) Book (Sutra) in English, The Book of the Essence of Great Unsurpassed Wisdom. The meaning of pàramità is already embedded in the phrase of the "essence of great unsurpassed wisdom."
The name "Heart Sutra" is from the "Hrdaya" Sutra. The real meaning of "Hrdaya" is closer to "essence" than "heart."
도피안(到彼岸)은 ‘저 언덕에 도착하다(到)’ ‘이르다(到)’는 뜻으로 ‘바라밀다’(波羅蜜多paramita) 한문 번역이다.
"Dopian" (到彼岸) is the Chinese translation of "paramita," it carries the meaning of "arriving at" or "reaching" the other shore.
Heart Sutra is divide into four groups:
1. 입의분(立義分) Establishing the central idea
觀自在菩薩 行深般若波羅密多時 照見五蘊皆空 度一切苦厄
관자재보살 행심반야바라밀다시 조견오온 개공 도일체고액
관자재보살이 깊은 반야바라밀다를 행할 때, 오온이 모두 공한 것을 비추어 보고 온갖 고통과 재앙을 건너느니라.
When the Avalokitesvara Bodhisattva practiced the profound Prajnaparamita, he illuminated the fact that the five aggregates are all empty, and thereby transcended all suffering and calamity.
2. 파사분(破邪分) Destroying all misconceptions and wrong views
舍利子, 色不異空 空不異色 色卽是空 空卽是色 受想行識 亦復如是,
舍利子, 是諸法空相 不生不滅 不垢不淨 不增不減, 是故 空中無色 無受想行識
無眼耳鼻舌身意 無色聲香味觸法 無眼界 乃至 無意識界 無無明
亦無無明盡 乃至 無老死 亦無老死盡 無苦集滅道 無智亦無得, 以無所得故
사리자, 색불이공 공불이색 색즉시공 공즉시색 수상행식 역부여시
사리자, 시제법공상 불생불멸 불구불정 불증불감
시고 공중무색 무수상행식 무안이비설신의 무색성향미촉법 무안계 내지 무의식계
무무명 역무무명진 내지 무노사 역무노사진
무고집멸도 무지역무득, 이무소득고
사리불이여, 색(色)이 공(空)과 다르지 않고 공이 색과 다르지 않으니, 색이 곧 공이요 공이 곧 색이다. 수(受)·상(想)·행(行)·식(識) 또한 이와 같다.
사리불이여, 모든 법의 공한 성품은 생겨나지도 않고 사라지지도 않으며, 더러워지지도 않고 깨끗해지지도 않으며, 늘어나지도 않고 줄어들지도 않는다.
그러므로 공 가운데에는 색도 없고 수·상·행·식도 없으며, 눈·귀·코·혀·몸·뜻도 없고, 색·소리·냄새·맛·감촉·법(法)도 없으며, 눈의 영역에서부터 의식의 영역에 이르기까지 그 어느 것도 없으며, 무명(無明)도 없고
무명이 다함도 없으며, 늙고 죽음도 없고 늙고 죽음이 다함도 없으며, 고(苦)·집(集)·멸(滅)·도(道)도 없고, 지혜도 없으며 얻음도 없다. 얻을 것이 없기 때문에...
Shariputra, form does not differ from emptiness, and emptiness does not differ from form; form is emptiness, and emptiness is form. The same applies to feeling, perception, mental formations, and consciousness.
Shariputra, the characteristics of the emptiness of all phenomena are such that they neither arise nor cease, are neither defiled nor pure, and neither increase nor decrease. Therefore, in emptiness, there is no form, no feeling, perception, mental formations, or consciousness;
no eye, ear, nose, tongue, body, or mind; no form, sound, smell, taste, touch, or mental object; no realm of the eye, and so on, up to no realm of consciousness; no ignorance,
nor the cessation of ignorance, and so on, up to no aging and death, nor the cessation of aging and death; no suffering, origination, cessation, or path; no wisdom and no attainment. Because there is nothing to be attained...
3. 공능분(功能分) The Benefits of Prajnaparamita
菩提薩埵 依般若波羅密多 故心無罣碍 無罣碍故 無有恐怖 遠離顚倒夢想 究竟涅槃
三世諸佛 依般若波羅密多 故得阿耨多羅三藐三菩提,
보리살타 의반야바라밀다 고심무가애 무가애고 무유공포 원리전도몽상 구경열반
삼세제불 의반야바라밀다 고득 아뇩다라삼먁삼보리
보살은 반야바라밀에 의지하므로 마음에 걸림이 없다. 걸림이 없기에 두려움 또한 없다. 망상과 뒤바뀐 견해에서 멀리 벗어나 마침내 궁극적인 열반을 성취한다. 과거, 현재, 미래의 모든 부처님께서는 반야바라밀에 의지하여 아누따라삼먁삼보리(무상정등정각)를 이루신다.
The Bodhisattva relies on Prajñāpāramitā; thus, the mind is free from hindrances. Because there are no hindrances, there is no fear. Far removed from deluded dreams and inverted views, one attains ultimate Nirvāṇa. All Buddhas of the past, present, and future attain Anuttara-samyak-sambodhi by relying on Prajnaparamita.
4. 총결분(總結分) Thus, prajnaparamita is the ultimate, supreme, and unequal mantra.
故知 般若波羅密多 是大神呪 是大明呪 是無上呪 是無等等呪 能除一切苦 眞實不虛
故說 般若波羅密多呪 卽說呪曰
揭諦揭諦 波羅揭諦 波羅僧揭諦 菩提 娑婆訶 -3-
고지 반야바라밀다 시대신주 시대명주 시무상주 시무등등주 능제일체고 진실불허
고설 반야바라밀다주 즉설주왈
아제아제 바라아제 바라승아제 모지사바하 -3-
그러므로 반야바라밀은 위대한 영적 만트라, 위대한 밝은 만트라, 최고의 만트라, 비할 데 없는 만트라임을 알라. 모든 고통을 없앨 수 있으며, 거짓이 아닌 참된 만트라이다.
그러므로 반야바라밀을 선포한다. 만트라는 다음과 같이 읊는다.
아제아제 바라아제 바라승아제 모지사바하 -3-
Therefore, know that Prajñāpāramitā is the great spiritual mantra, the great radiant mantra, the supreme mantra, and the unequaled mantra; it is capable of dispelling all suffering, and it is true, not false. Therefore, the mantra of Prajñāpāramitā is proclaimed—the mantra is recited thus:
Gate, gate, pāragate, pārasaṃgate, bodhi, svāhā. -3 times-
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The following items provide a detailed explanation of what the Heart Sutra's true meanings really are. The true meanings of the Heart Sutra are often lost, misinterpreted, and misunderstood due to its shortness. The Maha Prajnaparmita Hrdaya Sutra, which purports to include 84,000 sutras in just 260 Chinese characters, is the most condensed version of all the Buddha's teachings.
제8 아뢰야식(阿賴耶識, Alaya-vijnana)은 대승불교 유식학파(唯識學派)에서 마음의 가장 깊은 층위를 일컫는 근원적인 의식입니다. 모든 인식과 행위의 결과인 업(Karma)의 종자를 담고 있어 '장식(藏識, 저장소 의식)' 또는 '함장식'으로 불리며, 개체의 생명력과 윤회의 주체가 되는 심층 무의식입니다.
The eighth consciousness, known as "Alaya-vijnana," is the fundamental consciousness representing the deepest stratum of the mind within the Yogacara (Consciousness-Only) school of Mahayana Buddhism. Because it harbors the seeds of karma—the results of all perceptions and actions—it is referred to as the "Storehouse Consciousness" (alaya); it serves as the deep unconscious that acts as the locus of an individual's life force and the subject of rebirth.
불교에서는 우리 인간의 인식활동을 안(眼) 이(耳) 비(鼻) 설(舌) 신(身) 다섯 가지 감각기관 5근/五根=5관/五官?이 인식하는 ‘전5식(前五識)’과 정신부분인 제6식인 의식(意識)을 합해서 6식(六識)으로 설명하고 있다. 그리고 제6식인 의식의 뿌리가 되는 것이 제7식인 말나식(末那識;manas)이다.
말나식은 자아의식(自我意識)으로서 제6식보다 한 단계 깊은 마음의 세계이다. 그리고 제7식 말나식보다 더 심층에 숨어있는 잠재의식이 제8식 아뢰야식(阿賴耶識, alaya)이다.
In Buddhism, human cognitive activity is explained through the concept of the "Six Consciousnesses" (ṣaḍ-vijñāna). This framework combines the "first five consciousnesses"—perceived by the five sense organs (eyes, ears, nose, tongue, and body)—with the sixth consciousness, known as "manovijñāna" (mental consciousness). Underlying this sixth consciousness is the seventh consciousness, known as "manas" (or "manas-vijñāna"). "Manas" represents a level of the mind deeper than the sixth consciousness and embodies the sense of self-identity. Finally, the eighth consciousness, known as "ālaya-vijñāna" (storehouse consciousness), lies at an even deeper level, serving as the subconscious foundation beneath the seventh consciousness.
범어 아뢰야(alaya)는 ‘저장하다. 저장되다’라는 뜻을 가지고 있다. 그러면 무엇을 저장한다는 말인가? 종자(種子, bija)를 저장하는 것이다. 우리가 일상을 통해서 하는 생각과 행동은 하나도 빠짐없이 종자로 변해 아뢰야식에 저장된다.
The Sanskrit term "alaya" carries the meaning of "to store" or "to be stored." What, then, is being stored? It is "bija"—seed. Every single thought and action from our daily lives transforms into a seed and is stored within the "alaya-vijnana" (storehouse consciousness).
모든 일어난 일이나 생각들을 전부 받아들여서 기록하고 저장하는 카메라의 필름과 같은 역할을 하는 무의식이 아뢰야식이다. 여러 행위가 필름에 찍히듯이 업이 돼 아뢰야식에 전부 저장되게 된다. 그래서 아뢰야식을 업장(業藏=업의 창고) 혹은 장식(藏識)이라고도 한다. 즉 6식을 통해서 얻어지는 모든 작용이 제7식 말나식을 통해 아뢰야식으로 저장된다. 그래서 아뢰야식이 바로 말나식의 근거이기도 하다.
The "Alaya-vijnana" (Storehouse Consciousness) functions much like camera film, capturing, recording, and storing every event and thought. Just as various actions are imprinted on film, they become "karma" and are fully stored within the "Alaya-vijnana." For this reason, the "Alaya-vijnana" is also referred to as the "Storehouse of Karma" ("Eopjang" ) or simply the "Storehouse Consciousness" ("Jangsik"). In other words, all activities arising through the first six consciousnesses are transmitted via the seventh consciousness—the "Manas-vijnana"—to be stored in the "Alaya-vijnana." Thus, the "Alaya-vijnana" serves as the foundation for the "Manas-vijnana."
이처럼 아뢰야식은 모든 존재의 생명과 신체를 유지시켜 나가는 업력(業力)과 윤회의 심종자(心種子)가 저장돼 있는 곳으로 일생동안 끊어지지 않고 존재의 밑바탕에 붙어 있다가 알맞은 환경과 조건 등의 연(緣)을 만나면 업력이 원동력이 돼 다시 생각하고 행동한다.
Thus, the alaya-vijnana (storehouse consciousness) serves as the repository for the karmic force that sustains the life and body of every being, as well as the mental seeds of rebirth; it remains uninterrupted at the foundation of one's existence throughout life, and when it encounters the appropriate conditions—or "pratyaya"—the karmic force acts as the driving power that leads to renewed thought and action.
제7식 말나식(末那識)은 유식불교에서 말하는 인간의 8식 중 하나로, 제8 아라야식(잠재의식)을 대상 삼아 끊임없이 '나'라고 집착하는 '아집(我執)'의 근원이자 자아의식의 주체입니다.
The seventh consciousness, known as "Manas-vijñāna" (or "Manas"), is one of the eight forms of consciousness in Yogacara Buddhism; it takes the eighth consciousness—the 'Ālayavijñāna' (subconscious)—as its object and serves as the source of "attachment to self" ('ātma-grāha')—the ceaseless clinging to the notion of "I"—as well as the agent of self-consciousness.
뜻과 기능: '말나(manas)'는 산스크리트어로 '사량(思量)', 즉 끊임없이 헤아리고 생각한다는 뜻이다.
제6 의식보다 더 깊은 심층에서 항상 자신을 중심에 두고 생각합니다.
Meaning and Function: The Sanskrit term 'manas' signifies 'saryang' (思量)—that is, the act of ceaseless deliberation and thought. Operating at a level deeper than the sixth consciousness, it constantly centers its thinking on the self.
아집과 번뇌의 뿌리: 제8 아라야식에 저장된 수많은 업과 종자를 자기(我)라고 착각한다. 이로 인해 탐욕, 성냄, 어리석음, 아만(자만심) 등의 근본 번뇌를 일러킨다.
The root of attachment to self and afflictions: One mistakenly identifies the myriad karmic imprints and seeds stored in the eighth consciousness—the 'ālaya-vijñāna' (storehouse consciousness)—as the self. This misconception gives rise to fundamental afflictions such as greed, anger, ignorance, and arrogance.
끊임없는 작용: 잠을 자거나 기절한 상태 등 의식이 끊어진 순간에도 멈추지 않고 작용하며, 삶과 죽음을 윤회하게 만드는 주된 동력이 된다.
Ceaseless activity: It continues to function without interruption—even during moments when consciousness is suspended, such as during sleep or unconsciousness—and serves as the primary driving force behind the cycle of life and death.
불교 수행은 이 말나식의 그릇된 아집(나라는 착각)을 깨뜨려, 평등하고 우주적인 지혜인 평등성지(平等性智)로 전환하는 것을 목표로 합니다.
Buddhist practice aims to shatter the erroneous attachment to self (the illusion of "I") inherent in the 'manas-vijñāna' (the seventh consciousness) and transform it into the 'samatā-jñāna'—the wisdom of equality and universality.
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色卽是空 空卽是色 "form is emptiness, and emptiness is form."
The following is an explanation of emptiness (śūnyatā) from Seon Master Gyeomu’s commentary on the Heart Sutra.
요새 ‘반야심경’을 보면 ‘물질이 곧 허공’이요. ‘허공이 곧 물질’이라 내 놓았는데 이것은 그런 뜻이 아닙니다. 이렇게 하면 보는 놈을 죽여 놓는 것이 됩니다.
These days, when looking at the Heart Sutra, it is presented as "matter is emptiness" and "emptiness is matter," but that is not the intended meaning. Doing so is tantamount to killing the observer.
태양도 태양을 둘러싼 허공도 이 ‘반야심경’에서는 물질입니다. 눈으로 볼 수 있는 것은 모두 물질物質입니다.
In the Heart Sutra, it says that both the sun and the void (an empty space) surrounding it are matter. Everything visible (even invisible matter, like air) to the eye is matter.
왜냐하면 세상에서 제일 큰 것을 말해보라면 허공虛空, 태양太陽, 대지大地를 들겠지요, 그런데 보는 놈은 이 세 가지를 하나로 봅니다.
For if you were asked to name the largest things in the world, you would likely point to the vast sky, the sun, and the earth; yet the one who perceives them sees these three as a single whole.
여러분, 이 세 가지를 따로 봅니까? 보는 눈이 다릅니까? 다르다면 이것을 보는 눈은 쪼개 보아야 할 터인데 쪼갤 수 없다면 보는 눈은 하나 아닙니까!
Do you view these three things separately? Do you look at them with different eyes? If they were truly different, the perspective used to view them would have to be divisible; yet, if they cannot be divided, is the eye that views them not one and the same?
하나인 이것을 견체[見體]라고 합니다. 제일 밝다고 하는 태양까지도 이 보는 견체에는 없는 것입니다. 여러분, 밤에는 태양이 없지요. 견체에 태양이 있는 것이라면 견체見體에 빛이 있어야 할 터인데 없기 때문에 밝은 대신 어둠을 보는 것입니다.
This singular entity is called the "seeing essence" (gyeonche). Even the sun—said to be the brightest of all things—is absent from this seeing essence. Consider the night: the sun is not present. If the sun were inherent to the seeing essence, the essence itself would possess light; yet, since it does not, it perceives darkness instead of brightness.
세상에서 제일 밝은 것은 눈과 광명과 현실을 여의고 보는 것이 제일 밝다고 했는데, 어둡고 밝은 것이 둘이 없는 것이 제일 밝은 것입니다. 태양은 밝은 것이 있기 때문에 어두운 것은 못 나타내고 허공은 어둡기 때문에 밝은 것을 못 나타냅니다. 그런데 보는 놈은 어둡고 밝은 놈을 한꺼번에 나타내기 때문에 제일 밝은 것입니다.
It is said that the ultimate brightness lies in seeing beyond darkness, light, and reality; indeed, the supreme brightness is the state where darkness and light are not two separate things. The sun, being bright, cannot manifest darkness, while empty space, being dark, cannot manifest light. Yet, the "observer" manifests both darkness and light simultaneously, and is therefore the supremely bright.
이것은 어둡고 밝은 것이 둘이 없기 때문에 어둠을 대對하면 어둠을, 밝음을 대對하면 밝음을. 어둡고 밝음을 함께 대對하면 함께 봅니다. 어둡고 밝음이 둘이 없다면 없는 것까지도 나타냅니다.
Since darkness and brightness are not two separate things, when facing darkness, one sees darkness; when facing brightness, one sees brightness; and when facing both together, one sees them together. If darkness and brightness are not two, then even the absence of them is revealed.
이 놈이야 말로 제일 밝고 제일 큰 것입니다. 그래서 달마 스님은 법해法海 스님에게 ‘어떤 물건이 제일 크냐?’라고 물었을 때 ‘법성法性이 제일 크다.’라고 한 것입니다. 여기서 ‘무엇이 가장 밝은가?’라고 물으면 어떻게 대답하겠습니까? 이것을 공부에 이용하도록 하십시오.
This, indeed, is the brightest and greatest thing of all. That is why, when Bodhidharma asked the monk Beophae, "What is the greatest thing?" the monk replied, "The Dharma-nature is the greatest." If you were asked, "What is the brightest thing?" how would you answer? Please apply this to your practice.
보는 놈을 보려면 화두話頭 소용없어요.
If you want to see the one who sees, "hwadu" (key phrase/koan) is of no use.
이것이 어떤 놈인가? 이것을 보는 것이 견성법[見性法]이지 다른 길 없어요. 화두 달라고 할 필요 없어요. 그래서 물질이 곧 허공이고 곧 허공이 곧 물질이라 하면 ‘반야심경’을 죽여 놓은 것이 되는 것입니다. 왜냐하면 허공이 아무리 크지만 제 이름자 하나 짓지 못하지 않습니까!
What is this? Perceiving this—"this" very thing—is the method of seeing one’s true nature; there is no other path. There is no need to ask for a "hwadu." Thus, to claim that matter is emptiness and emptiness is matter is to effectively destroy the "Heart Sutra." After all, vast as emptiness may be, it cannot even give itself a name, can it?
이들의 이름 하나 지어 불러주는 것이 법성[法性]입니다.
Giving them a name and calling them by it—that is the nature of reality (Dharmatā).
이 법성에는 허공, 태양이 둘이 없이 공한 것입니다.”
In this Dharma-nature, empty space and the sun are non-dual and void.
이때 겸우 선사는 법상法床에 주장자를 곧추세우면서
At this time, Seon Master Gyeom-u stood his staff upright on the Dharma seat,
“잘 보시오.”
“Watch closely.”
여기 주장자柱杖子를 보는 놈과 허공을 보는 놈이 따로 있습니까? 보는 놈 견체가 허공을 따로 보고, 주장자를 따로 봅니까? 주장자를 보는 견체見體나 허공을 보는 견체나 같지 않습니까!
Is there one entity here that sees the "jujangja" (staff) and another that sees the empty space? Does the seeing entity—the faculty of sight—perceive the empty space and the staff separately? Are the faculty that sees the staff and the faculty that sees the empty space not one and the same?
마치 우리 눈으로 허공, 태양, 대지를 한 눈으로 같이 보는 것과 같이, 보는 견체見體는 같은 것입니다. 쪼개려고 해야 쪼갤 수 없습니다.
Just as our eyes perceive the empty sky, the sun, and the earth all at once, the very essence of seeing is one and the same; it cannot be divided, no matter how much one might try.
그러니 보는 견체見體에는 허공을 보는 놈이, 곧 이 주장자柱杖子를 보는 놈입니다.
Therefore, regarding the faculty of seeing, the one that sees empty space is the very same one that sees this staff.
보는 놈에는 허공과 물질이 다르지 않습니다.
To the one who sees, empty space and matter are no different.
그래서 색이 곧 공이라고 하는 것입니다.[色不異空 空不異色].
That is why it is said that form is emptiness. [Form is not different from emptiness, emptiness is not different from form].
물질이 곧 공空이라 하면 이 보는 놈[주인]을 죽인 것입니다.
To say that matter is emptiness is to kill the one who sees—the observer.
이것[보는 놈]이 바로 자기 물건이며 이것을 보아야 견성이지 못 보면 견성 아닙니다.
This—the one that sees this—is precisely your own true nature; seeing this constitutes "Gyeonseong" (seeing one's true nature), whereas failing to see it does not.
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五蘊皆空 The five aggregates are all empty.
반야심경의 핵심 구절인 오온개공(五蘊皆空)은 나를 이루는 다섯 가지 요소(물질, 감각, 생각, 의지, 의식)가 모두 텅 비어 고정된 실체가 없음을 뜻합니다. 즉, '나'와 '세상'에 대한 집착을 내려놓고 모든 괴로움에서 벗어나는 지혜를 의미합니다.
The phrase "O-on-gae-gong" (the Five Aggregates are all empty)—a core tenet of the Heart Sutra—signifies that the five elements constituting the self (body, sensation, perception, volition, and consciousness) are entirely empty and lack any fixed, inherent substance. In essence, it embodies the wisdom of letting go of attachments to the "self" and the "world," thereby liberating oneself from all suffering.
오온(五蘊): 인간이라는 존재를 이루는 5가지 물질적·정신적 요소인 색(色·몸), 수(受·감각), 상(想·인식), 행(行·의지), 식(識·의식)을 의미합니다. 쉽게 말해 '나'라고 착각하기 쉬운 몸과 마음 전체를 뜻합니다.
The Five Aggregates (Pañcaskandha): These refer to the one material (body) and four mental elements that constitute a human being: form (body), sensation, perception, mental formations (volition), and consciousness. Simply put, they encompass the entirety of the body and mind—elements that are easily mistaken for the "self."
개공(皆空): 모두(皆) 텅 비어 있다(空)는 뜻입니다. 고정되어 변하지 않는 독립적인 '나'라는 실체는 본래 없으며, 모든 것은 끊임없이 변화하고 서로 연결되어 존재한다는 의미를 가집니다.
"Gaegong" (皆空): This term means that everything is empty. It signifies that there is no inherently fixed, unchanging, or independent entity known as the "self," and that all things exist in a state of constant change and interconnection.
색수상행식(色受想行識)은 불교에서 인간과 현상 세계를 구성하는 다섯 가지 요소인 '오온(五蘊)'을 이르는 말입니다. 우리가 '나'라고 인식하는 존재가 영원불변하는 실체가 아니라, 이 다섯 가지 요소가 모여 일시적으로 결합한 것이라고 설명합니다.
"Saek-su-sang-haeng-sik" refers to the "Five Aggregates" ("O-on")—the five elements that constitute human beings and the phenomenal world in Buddhism. It explains that the entity we perceive as "self" is not an eternal, unchanging substance, but rather a temporary combination of these five elements.
1. 색(色): 눈에 보이는 형태와 물질을 의미합니다. 우리의 육신을 비롯해 외부 세계의 모든 물질적 현상을 포함합니다.
1. Rūpā (Body and Form Made of Four Elements: Earth, Water, Sun, Air): Refers to visible shapes and matter. It encompasses all material phenomena in the external world, including our physical bodies.
2. 수(受): 감각이나 느낌입니다. 눈, 귀, 코, 혀, 몸 등의 감각 기관을 통해 외부와 접촉하면서 일어나는 좋고, 싫고, 괴로운 느낌을 뜻합니다.
2. Vedanā (Sensation/Feeling): This refers to sensations or feelings—specifically, the pleasant, unpleasant, or painful feelings that arise through contact with the external world via sensory organs such as the eyes, ears, nose, tongue, and body.
3. 상(想): 지각 또는 표상입니다. 마음에 떠오른 대상의 이미지를 파악하고 이름을 붙이며 구별하는 인식 작용입니다.
3. Saṃjñā (Perception/Mental Image): This refers to perception or mental representation. It is the cognitive process of grasping the image of an object that arises in the mind, assigning it a name, and distinguishing it.
4. 행(行): 의지이자 마음의 작용입니다. 생각이나 느낌을 바탕으로 어떤 행동이나 반응을 일으키려는 의도적인 조작과 습관을 말합니다.
4. Saṅkhāra (Volitional Formations): This refers to volition and the workings of the mind. It encompasses the intentional mental processes and habitual tendencies that drive specific actions or reactions based on thoughts or feelings.
5. 식(識): 식별하는 마음이나 의식입니다. 대상의 본질을 최종적으로 판단하고 인식하는 근원적인 마음의 중심입니다.
5. Consciousness (Vijñāna): This refers to the discriminating mind or consciousness. It is the fundamental center of the mind that ultimately judges and perceives the essence of an object.
붓다는 '나'라고 할 만한 고정불변의 실체는 없다는 무아(Anatta, 나라는 것을 확실하게 해줄 절대적인 무언가는 없다) 사상을 통해 고통의 소멸에 이르는 길을 제시했으며. 이 무아의 개념을 체계적으로 설명하기 위해 도입된 분석 도구가 바로 오온 : 색수상행식이다.
The Buddha presented the path to the cessation of suffering through the doctrine of "Anatta" (non-self)—the idea that there is no fixed, unchanging entity that can be identified as a "self." The analytical tool introduced to systematically explain this concept of non-self is the Five Aggregates (Pañcakkhandha): form, feeling, perception, mental formations, and consciousness.
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